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2019-10-21 14:25 来源:未知

  人类的知识传承主要有口头传承和书面传承两种方式,而口头传承的历史要长得多。对一些民族而言,历史记忆、知识体系、信仰传承、文艺创造等大都保存在口头传承之中。可以说,文化既保存在文字中,也保存在口头上。

朝戈金,男,1958年出生,蒙古族,法学博士,博士生导师。中国社会科学院学部委员,民族文学研究所所长、研究员,所学术委员会、职...

民间文化构成了我们民族文化的底色,我们许许多多人在成长过程中,特别是在孩童时期,接受的大部分是儿歌、民间故事等文化的熏陶。所以在意识的深处、在文化血脉中,一直都有民间文化的东西。

新葡萄京娱乐场:保卫安全非遗就是保险非凡古板文化,保养大家的口头承接。萧放:萧放,北京师范大学文学院教授,博士生导师。国家教育部人文社会科学重点研究基地民俗典籍文字研究中心民俗研究室主任。出版著作《中国文化厄史》、《<荆楚岁时记>研究》、《岁时传统中国民众的时间生活》和《中国传统岁时风习》(韩文版)等17种,获多项省部级以上奖励,主要有《<荆楚岁时记>研究》(中国文联民间文艺山花奖、首届学术著作奖一等奖)、《历史民俗学与钟敬文的学术贡献》(中国文联第三届文艺评论奖二等奖)。中国民俗学会理事、副秘书长。

原标题:朝戈金:口头传统在文明互鉴中的作用

  相对于语言,文字是第二性的,是从语言中发展起来的。换句话说,语言可以没有文字,文字却不能没有语言。在人类文明的演化过程中,口头文化长期扮演着重要的信息传递角色。当然,书写的作用也不容小觑。在文字发明和使用的环境中,人类文明和技术获得了高速发展。文字虽然依附于语言,但一经问世和广泛使用,就具备了某些特殊属性。学界往往把没有文字的社会称作前文字社会或无文字社会,以区别于大量使用文字的社会。

新葡萄京娱乐场 1朝戈金,男,1958年出生,蒙古族,法学博士,博士生导师。中国社会科学院学部委员,民族文学研究所所长、研究员,所学术委员会、职称委员会、学位委员会主任。

传统文化是宝贵的,不仅昨天给我们欢乐,今天让我们欣赏,明天还带给我们快慰和精神上的教育。我们政府和学界就很有责任大力宣传非物质文化遗产不可替代的作用。

  廖明君:壮族,研究员,《民族艺术》杂志社社长/总编辑,广西民族文化艺术研究院院长,中国艺术人类学学会副会长、主要著作为《生殖崇拜的文化解读》、《壮族自然崇拜文化》、《万古传扬创世歌》、《生死攸关李贺诗歌的哲学解读》、《文化田野图文系列丛书》(主编)。

新葡萄京娱乐场:保卫安全非遗就是保险非凡古板文化,保养大家的口头承接。日前在北京举行的亚洲文明对话大会,盛况空前。来自亚洲47个国家和五大洲的各方嘉宾共聚一堂,就亚洲文明的诸多议题展开了富有成效的对话。笔者参加了“亚洲文明互鉴与人类命运共同体构建”分论坛,并就“口头传统在文明互鉴中的作用”作了发言。

  在历史上,文字有被神圣化的倾向,掌握文字的人往往被人敬重。制度化教育基本上是以抄本、刻本和印本上所记载的知识为核心的,这在一定程度上强化了将书本知识神圣化的趋势。而民众在千百年间形成的口耳相传的知识,长期得不到应有的关注。在今天的教育制度和知识体系中,虽然有民俗学、文化人类学等关注民众知识和文化的学科,但总体而言,重上层精英文化、轻底层民众文化的倾向一直没有得到有效矫正。好在从20世纪中叶开始,越来越多的学者意识到,以往偏重书面文化、轻视口头传承的倾向,给整体把握人类文明进程和知识体系带来了诸多弊端和限制,应予纠正。这种认识上的转变,与人文学术整体性地眼光向下交相呼应,形成了人文学术的某些新趋向和新领域,如口述历史口头诗学等。

研究方向:少数民族文学 民俗学 民间文艺学

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  廖:萧博士您好,我们杂志作了多期学术访谈,学界反映良好。年初您在《光明日报》光明讲坛栏目发表了春节的历史变化与民俗传承万字长文,在社会上有较大反响。我们知道您长期从事岁时节庆文化研究,出版了多部有关传统节庆研究的专著,是节庆研究领域的专家。您也在全国性学术刊物上发表过多篇关于非物质文化遗产保护方面的论文,我们今天就围绕着传统节日与非物质文化遗产保护问题进行一次学术访谈,希望我们的访谈能引发大家关于这一问题的更多思考。  

那么,为什么要提高对口头传统重要性的认识呢?这是因为口头传统是人类“古老常新”的信息技术,是人类“表达文化的根”。

  联合国教科文组织号召国际社会保护非物质文化遗产,就是重新认识和估价民间文化的有效举措。它出台了《保护非物质文化遗产公约》和在其框架内推动设立以人类非物质文化遗产代表作名录为首的两个名录和一个名册,以推动形成全球性的非物质文化遗产保护热潮。人们越来越认识到,人类文明的赓续须臾离不开口头文化在代际和族群之间生生不息的传承,海量的民间知识和民众智慧是人类持续发展不可或缺的文化因子。

重视我们的口头传承人类的知识传承主要有口头传承和书面传承两种方式,而口头传承的历史要长得多。对一些民族而言,历史记忆、知识体系、信仰传承、文艺创造等大都保存在口头传承之中。可以说,文化既保存在文字中,也保存在口头上。

朝戈金接受中国社会科学网采访。中国社会科学网记者 张国产 摄

  萧:好的,感谢廖主编对这一话题的关注,借此机会我想系统综合整理一下自己这些年来的一些想法,也想将它介绍给社会,让更多的人对传统节庆有更全面的认识与更深入的思考。  

人们大都认可这样的说法:人类的信息技术发端于口头传统,后来发展出书写技术、印刷技术和互联网技术。每一轮新技术的出现,都会带来信息交流性质和特点的巨大变化。不过,与其他技术的新旧更替往往是以新代旧不同,信息技术的发展往往是层累的,即便新技术已经获得广泛采用,旧技术仍然存在,并在新环境中获得新的发展。比如,人类说话的历史就是如此:书写从来没有取代语言,印刷从来没有取代语言和书写,互联网也同样没有取代语言、书写和印刷。在互联网时代,口头语言不仅没有被抑制,还获得了新的发展。有学者认为,人类发明文字书写之前的时代是“原生的口语文化”时代,而到了互联网的时代,我们进入了“次生的口语文化”时代。信息交流还是遵循着口头传统的基本交流规则,只不过不再是面对面交流,而是在网络平台上交流而已。

  (作者为中国社会科学院学部委员、国际哲学与人文科学理事会主席)

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   朝戈金,男,蒙古族。法学(民俗学)博士。中国社会科学院民族文学研究所长兼临时党委书记、研究员;国际哲学与人文科学理事会(CIPSH)副主席,中国民俗学会会长,中国少数民族文学学会会长,联合国教科文组织非物质文化遗产领域专家,国家非物质文化遗产专家委员会委员,国家社科基金重大委托项目中国少数民族语言与文化研究首席专家;有专著、论文、译著等数十种发表。

  廖:大家知道,传统节庆作为一种传统文化现象,在近年来有显著复兴的趋势,这一复兴过程与国家非物质文化遗产保护工作的推进有着密切的关系,人们越来越关注传统节庆。关于传统节庆是不是非物质文化遗产问题在学界也曾引起争论。以春节为例,有的学者与媒体提出保卫春节的口号,认为现代社会传统节日面临着生死存亡;也有学者公开发表不同意见认为春节人人都过,它不是文化遗产,不需要保护。您认为非物质文化遗产应该如何界定,传统节日属于非物质文化遗产吗?  

与人类漫长的口头传统发展史比较,书写技术、印刷技术及互联网技术的历史就要相对短得多,而且有急剧加速的趋势:说话的历史有十几万年,书写的历史有几千年,古腾堡的活字印刷只有几百年(中国的活字印刷术要稍早一点),互联网的运用只有短短几十年。

相对于语言,文字是“第二性”的,是从语言中发展起来的。换句话说,语言可以没有文字,文字却不能没有语言。在人类文明的演化过程中,口头文化长期扮演着重要的信息传递角色。当然,书写的作用也不容小觑。在文字发明和使用的环境中,人类文明和技术获得了高速发展。文字虽然依附于语言,但一经问世和广泛使用,就具备了某些特殊属性。学界往往把没有文字的社会称作“前文字社会”或“无文字社会”,以区别于大量使用文字的社会。


  萧:传统节庆是否属于非物质文化遗产取决于两个条件,一是关于非物质文化遗产的权威定义,二是传统节日的性质。传统节日的性质我们在后面再谈,我们先来看看非物质文化遗产概念形成的历史、非物质文化遗产的官方定义,以及联合国教科文组织在非物质文化遗产保护方面的具体实践等。

语言的数量极为庞大,其中只有一小部分语言发展出了文字。语言的符号系统是诉诸听觉的,文字的符号系统是诉诸视觉的,视觉符号只是覆盖了听觉符号系统的一小部分。印刷技术是基于视觉符号的,故而它所记载和传递的信息只占文字信息的一小部分。

在历史上,文字有被神圣化的倾向,掌握文字的人往往被人敬重。制度化教育基本上是以抄本、刻本和印本上所记载的知识为核心的,这在一定程度上强化了将书本知识神圣化的趋势。而民众在千百年间形成的口耳相传的知识,长期得不到应有的关注。在今天的教育制度和知识体系中,虽然有民俗学、文化人类学等关注民众知识和文化的学科,但总体而言,重上层精英文化、轻底层民众文化的倾向一直没有得到有效矫正。

  保护非物质文化遗产需要多方努力

  非物质文化遗产是近年的热门词汇。非物质文化遗产保护是新世纪以来联合国机构工作的重点之一,它是世界遗产保护工作的重要扩展。世界上一些国家很早就开始了非物质文化遗产的保护工作,如日本1950年就颁布了《文化财保护法》,其中就有无形文化财(包括演剧、音乐、工艺技术等)、民俗文化财(包括有关衣食住行、生产、信仰、年中节庆等风俗习惯、民俗艺能的无形民俗文化遗产和表现上述习惯与艺能的衣服、器具、房屋等物件的有形民俗文化遗产)等内容。受到日本对无形文化遗产的保护和实践影响,韩国在1961年颁布了无形文化财的保护法,以后逐渐得到菲律宾、泰国、美国和法国的响应。法国在文化遗产保护方面成就突出。1972年联合国教科文组织通过了保护世界文化遗产与自然遗产的《世界遗产公约》。在讨论世界自然与文化遗产名录的过程中,人们对无形文化遗产也给予了相应的关注。1989年在巴黎召开的联合国教科文组织第25届大会上,通过了《保护民间创作的建议案》,这里的民间创作也可表述为传统的民间文化。

用数字来说,根据联合国教科文组织的统计,今天地球上通行的现代语言约有7000种,文字的数量则少得多。中国的情况也与此相似,中国社会科学院民族学与人类学研究所发布于2009年的调研统计结果表明,目前中国56个民族正在使用的语言,包括濒危语言和新发现的语言,共有134种。国家民委网站公布的统计数字表明,中国55个少数民族中,53个民族有自己的语言,使用人口有6000多万人;22个民族使用着28种文字,使用人口约3000多万人。

好在从 20 世纪中叶开始,越来越多的学者意识到,以往偏重书面文化、轻视口头传承的倾向,给整体把握人类文明进程和知识体系带来了诸多弊端和限制,应予纠正。这种认识上的转变,与人文学术整体性地“眼光向下”交相呼应,形成了人文学术的某些新趋向和新领域,如“口述历史”“口头诗学”等。

  记 者:我们今天的话题是非物质文化遗产的传承和保护。保护濒危的民族文化具有重要意义,在这个保护过程中如何与地方政府挂钩、民间组织联合起来保护是个重要问题。您是民族文化的大家,网友也非常关心您的学术动向。请您就这个话题谈一下。

  1998年联合国教科文组织执委会在第155次会议上通过了《人类口头和非物质遗产代表作宣言实施规则》,号召各国政府、非政府组织和地方社区采取行动对那些被认为是民间集体的保管和记忆的口头及非物质遗产进行鉴别、保护和利用。对于人类口头和非物质遗产有一个定义,并明确指出它出自《保护民间创作建议案》,定义如下:指来自某一文化社区的全部创作,这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式,准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括:语言、口头文学、音乐、舞蹈、游戏、竞技、神话、礼仪、风俗习惯、手工艺、建筑及其他艺术。在这一定义中强调特定文化空间,强调这一空间内自发传承的生活知识、艺能与技能,以及社区共享的文化传统。

所以,我们可以这样认为:语言是人类最重要和最广泛使用的交际工具,过去是如此,今天仍然是如此。不过,人类记录声音的技术只有一百多年历史。以往由于技术的限制,人们无法有效地将声音记录下来。于是,历史上产生的海量有价值的信息今天已无从知晓。留存至今的口头信息,有两种情况:一种是借助文字记录得以留存的,如《诗经》,尤其是其中的“十五国风”,又如《圣经》,特别是“旧约全书”;另一种则是保存在口头传统中,口耳相传绵延至今的,如我国少数民族的“三大史诗”,又如印度的大史诗《摩诃婆罗多》,传唱千年乃至数千年,成为文明赓续的丰碑。我们今天谈论历史上的口头传统,主要是通过上述两种渠道获得相关材料的。随着技术的进步,当代的口头传统研究则是直接采录自活态的口述活动。民俗学、民间文艺学、文化人类学以及历史学中的口述史分支,大都依靠现场采集的口述资料进行研究。

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  朝戈金:从国际大的形势来看,中国的非物质文化遗产保护成就很大,也有自己文化上、体制上的特点,这些成绩也得到了国际社会特别是学界的赞赏。中国经验,我们总结起来,很突出的一条就是,政府、学界和民众三方面联手合作。为什么需要这样的合作机制?是因为在中国,如果没有各级政府的主导,没有他们广泛的深入的支持,很多事情很难做。为什么需要学界?非物质文化遗产是一个学术性很强的工作,光有热情不一定能做好,需要对它有研究、有深入理解,需要正确阐释它。为什么还需要民众?因为民众是非物质文化遗产的秉持者、持有人、传承人,他们是文化得以生存发展的土壤,他们是文化的主体、践行者。所以这三个方面缺一不可。

  2001年5月18日联合国教科文组织公布了首批人类口头和非物质遗产代表作,保护世界非物质文化遗产工作进入实质性阶段。

录音机发明之前,没有办法大量准确记录听觉符号,这就让口头传统在信息存储和跨时空传播方面处于不利地位。文字虽然是语言的派生物,是第二性的,但却具有能可靠存储和跨时空传播的巨大优势。随着文字信息编码的规则更趋严密,其信息的准确性也逐渐提高。于是,在人类的知识体系中,通过文字记录下来的信息,具有被广泛推崇的“真实性”和“权威性”,这就在一定程度上挤压了口头传统的空间。

联合国教科文组织号召国际社会保护非物质文化遗产,就是重新认识和估价民间文化的有效举措。它出台了《保护非物质文化遗产公约》和在其框架内推动设立以“人类非物质文化遗产代表作名录”为首的两个名录和一个名册,以推动形成全球性的非物质文化遗产保护热潮。人们越来越认识到,人类文明的赓续须臾离不开口头文化在代际和族群之间生生不息的传承,海量的民间知识和民众智慧是人类持续发展不可或缺的文化因子。

  这些年来,我们这三方力量结合得比较好,所以中国的非物质文化遗产抢救保护工作,乃至复兴弘扬工作、学术研究工作、档案化工作,整体上成就很大、步伐很快。这一点,国际社会如联合国教科文组织,在多个正式场合给予过赞赏、表扬、肯定。在国际语境下也在推介我们的经验。

  2003年10月联合国教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》(Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage),对非物质文化遗产重新定义,这一定义与1998年的定义相比在非物质文化遗产的界定上更为明确:各社区、群体,有时为个人视为其文化遗产的各种实践、呈现、表达、知识和技能,以及与之相关的工具、实物、手工制品和文化空间。各社区、群体为适应他们所处的环境,为应对他们与自然和历史的互动,不断地被创造,使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时也为他们自己提供了一种认同感和历史感,由此促进了文化多样性和人类的创造力。《公约》还就非物质遗产涉及的范围作了具体的界定,非物质文化遗产有以下五个方面的内容:(1)口头传统,包括作为无形文化遗产媒介的语言;(2)表演艺术;(3)社会实践、仪式礼仪、节日庆典;(4)有关自然界和宇宙的知识和实践;(5)传统的手工艺技能。进而确定非物质文化遗产的保护是指采取措施,确保非物质文化遗产的传承的生命力量。如果用简要的语言表述的话,非物质文化遗产是指特定空间、群体传承的知识、信仰、情感、艺术、技术及其外部表现形式。在非物质文化遗产保护公约中节日庆典,得到前所未有的重视,以前的宣言、条例中都没有明确节日庆典在非物质遗产中的位置。首批19项世界非物质遗产名录中玻利维亚奥鲁罗狂欢节(2001)已经名列其中;第二批世界非遗名录中新增四项节庆遗产,它们分别是哥伦比亚的巴兰基亚狂欢节、墨西哥土著亡灵节、比利时狂欢节以及立陶宛波罗地海歌舞庆典(2003);第三批世界非遗名录中又增加了四项节庆遗产,分别是摩洛哥坦坦地区木赛姆牧民大会、比利时、法国的巨人和巨龙游行、西班牙的帕特姆流行节日以及韩国的江陵端午祭等(2005)。在三批世界非遗名录中,我们看到传统节庆在其中占有相当的比重。从世界范围非物质文化遗产保护的理论与实践看,传统节庆不仅属于非物质文化遗产,而且是其中重要组成部分。中国自然也不例外,而且还有出色表现。2004年8月十届全国人大常委会第十一次会议批准了联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》,标志着中国在保护非物质文化遗产的进程中迈出了重要一步。中国传统节庆的保护自然也就纳入了非物质文化遗产保护工作之中,2006、2008年政府相继公布的两批国家级非物质文化遗产名录中,春节、清明、端午、中秋、重阳等传统节日已经是榜上有名。2008年部分传统节日成为法定假日就是落实非遗保护政策的重要体现。 

人类的信息技术一旦从耳治发展到目治,并且两者并行发展后,目治符号的地位就不断提高。加上人们掌握语言的能力是伴随着成长自然完成的,不像文字的学习要经过长期专门的训练,这就造成了语言能力和文字能力的落差,形成仰视文字能力的社会文化心理。社会各界尤其是知识界,推波助澜地强化了对口传文化的忽视和对书写文化的尊崇。

  记 者:国家社科基金项目重大委托项目少数民族语言与文化研究中心是我们的一个重要工作,下一步工作如何开展呢?

今天,我们都认可文字的发明和使用是人类历史上最伟大的创造之一,都认可文字在保存信息和跨越巨大时间和空间传递信息方面的巨大优势,也都认可文字在发展人类心智方面的重大作用,但仍然认为,过分夸大文字的功效会部分地遮蔽人们完整理解文化和文明的眼光。不用举出高深的例子,在不少文化中,说一个人“有文化”往往是指识字能力,不识字的人往往被简单地视为“没文化”的人。这显然是一种偏见。这些所谓“无读写能力”的人,参与了文化的传承吗?答案是肯定的,他们同样是文化的积极传承者。一般而言,每一个民族的每一个成员都参与了文化的传承,“非识文断字”群体承担着民间文化尤其是口头文化的传承。

  朝戈金:这个工作也是配合六中全会新的精神和理念,配合规划办关于弘扬和发展少数民族语言和文化的理念,要在全国范围内更好地深入地做好这方面的工作,这是一个比较高端的学术研究项目,有一些文化系统的比较大规模的普查工作。这需要经过逐年的经营、经过学术队伍的建设、经过学术思想理念的长期积淀和思考的深化,来更深入地反思中国少数民族文化中最显著的、最典型的一些要素。所以,这应该是一个比较长期的、稳步进行的项目。

诚然,中国是一个有漫长书写历史的国度,历史上形成的各种文献汗牛充栋,这些文献在文化传承中的作用是巨大的。可是有着如此悠久书写传统的国家,根据历朝历代的情况看,不识字的人口一直占多数,所以说,中国文化传承到今天,是由极少数识字的人和绝大多数不识字的人共同参与传承的。历史上识字的人在总数上虽然很少,但借助文字的优长,他们较好地传承了上层文化。广大的老百姓则通过口耳相传的方式,传承了民间的文化。当然这只是大致的情况,经常能见到来自上层的人士书写下层文化,身处下层的民众也常常会传播上层文化。一般而言,这两种文化的地位并不对等,上层文化长期以来居于统治地位,对下层文化有很多渗透和很大影响;不过下层文化对上层文化也有很多这样那样的影响。互相影响着的两种文化合在一起才构成完整的社会文化,正如识字的群体和不识字的群体一同传承了文化一样。随着技术的发展,文明的进步,人群之间的交往和互动愈加频繁,各种文化中往往还同时包含外来文化的因素,文化的面貌就变得越来越复杂了。

  记 者:人类文化传承具有重要的现实意义,非物质文化遗产现在是一个很热的话题。如果没有文化陶冶人的情操的话,经济再发展,这个社会也是不可持续的。请问您如何看待这个问题。

在今天的中国,成年人识字率已经大幅度上升到九成以上,这是了不起的成绩。70年前,中国成年人的识字率还只有两成上下。在世界上的其他地方,成年人识字率的情况是怎样的呢?根据联合国教科文组织在1998年出版的《世界文化报告》统计,发展中国家的成人识字率总体是70%。以亚洲为中心来观察,阿拉伯国家是57%,南亚和中亚是54%,东亚是83%,东南亚和大洋洲是87%。这组统计数字告诉我们,书写文化在不少地方都还没有占据绝对的统治地位。今天是如此,历史上尤其是如此。根据该报告,在20世纪初,爱尔兰人口中还有大约三分之一是功能性文盲。今天,欧洲的教育普及程度是全世界最好的。但翻开他们的历史看看就知道,在很长的时间里,书写只是一小部分贵族和僧侣的专利,绝大多数的民众是不识字的。

  朝戈金:是的。非物质文化遗产,国际上通常叫ICH,是intangible cultural heritage的缩写,是大家的一个习惯用法。拿人类文明进程的来看,人类每一个伟大的文明都有极其丰厚的灿烂的文化创造的文化遗产。一个伟大的民族、一个伟大的文明,光靠GDP比较高是不可能实现的。文化中断了,人类的追寻包括心灵也就中断了,精神世界还是靠文化。

识文断字群体也不是仅凭文字就能应对一切交流的需要。即便在书写文化发达的社会,人们也不是一天到晚都利用书写来交换信息。比如在密集、长时段、制度化传授知识的小学、中学和大学里,老师们总是用口授的方式把书本的知识传递给学生。学生们并不是仅仅通过阅读教科书就能学到知识,而是需要老师面对学生口授知识,当然也要用到黑板写写画画,近年来还要用到电脑软件辅助教学。一些新型的教学模式已经出现,如网络公开课。笔者倾向于认为,这是一种复合型的新教学模式,是把书本学习、面授互动和网络传播技术(有些具有师生互动功能)结合起来的新模式。在这种新模式中,口传面授的方式也仍然在场。

  文字再悠久也不能忽视口头传统

在笔者所在的学术圈里,现在还出现了用社交媒体授课的新方法。大致的方法是先设定课程名称,组建课程群,上传需要讨论的教学材料,有时还要事先选出或指定引言人,然后在约定的时段集体进群讨论,教师引导话题并在课程结束时作总结。特定的话题或知识点以单线推进或多线程交叉的方式推进。话语往来、即时互动是这种模式的主要特点,与传统的面授式教学所不同的是师生通过网络沟通互动。学术界所说的“次生的口语文化”,指的就是这种通过电子网络互动的交流模式。当然,这种教学模式还在探索中,其好处是可以同时有多位教师参与教学,学员的来源也更为开放多样。

  记 者:口头传统与书面文学是什么关系?它们怎么整合,怎么互相作用?

我们前面提到,世界上还有许多种语言尚未发展出文字。在这些无文字的社会中,信息的记忆存储和交流,有时是结绳记事,有时是用响器,有时是用图像。但这些方式都远不能和口头的方式相比,它们大多是辅助性的,而且掌握它们的过程也离不开口头传统。特定人群的精神信仰,关于自然和社会的知识、族群历史的记忆、艺术的创造等,都在他们的口头传统之中。

  朝戈金:人类的信息传递长期以来是靠口耳相传完成的。在人类文明进程中,文字发明和使用对于记载比较重要的历史事件、记载人类的知识体系,发挥了不可替代的作用。长期以来,书面和口头是并行发展的,并且一直到今天,在这个地球上,还有许许多多的民族是没有文字的,我们叫无文字社会。关于他们的知识体系、历史传承、文化积淀、艺术创造,都体现在口头传统中。

联合国教科文组织在其文件中曾用过一个说法:非洲部落一位老人去世,等于带走一座图书馆。今天,历史学家们借助对非洲口头传统的深入研究,发展出了口头历史的系统研究方法。神话、传说、口头谱牒等大量的口头文类,被纳入历史学的理解框架内,以重新建构那些无文字社会的历史。13世纪上中叶成书的《蒙古秘史》,也是用文字记录口述史的早期典范和样板。对成吉思汗家族祖上功业的追溯,对成吉思汗本人艰苦卓绝奋斗历程的褒扬,都是在口耳之间代代传颂的,直到各氏族部落的耆老们在旷日持久的集会期间断断续续讲述后,经由文书记录下来,才让我们今天有机会看到口头历史叙事的大概样貌。

  即使在使用文字很悠久的民族中,口头传统也不容忽视。比如中国,汉语言文字的发明和使用已有几千年历史了,在这一个文字传统很丰富的国家,民间文化也构成了我们民族文化的底色,我们许许多多人在成长过程中,特别是在孩童时期,接受的大部分是儿歌、民间故事等文化的传承。所以在意识的深处、在文化血脉中,一直都有民间文化的东西。

《蒙古秘史》和《江格尔》《格斯尔》并称蒙古文学的“三大高峰”。其中《蒙古秘史》乃是“得自口头”的,“江格尔”和“格斯尔”都是活态演述的口头史诗,所以在行文中给这两部史诗加上书名号其实并不妥当。蒙古人创用文字已有近千年的历史,文人作家也是“代有才人出”,但文学高峰仍由口头文学占据着,说明口头文学不可轻视。

  在今天,我们建构和发展精神领域方方面面的东西,更不可能忽略口头传统。事实上,在很多民族中口头传统不仅是补充,而且还是非常重要的一部分。对于许多民族的文化传统、文化历史来讲,缺了口头传统,一些民族的来龙去脉就说不清楚了。

蒙古文学传统中口头文学影响大大超过书面文学的情况,在不少文学传统中都可以见到,这是因为经由口头演述而形成的文本在重要性上并不落下风。它们凭借其思想力量成为人类文明的经典,至今具有巨大影响力和生命力,比如《圣经》和《论语》。诚然,许多口头文本能流传至今要拜文字之功,但它们形成于口头传统,传播于口头社会,进而通过书写获得第二生命的历程,仍令人遐想不已。

  记 者:我能不能这样理解,口头传统是半信史,书面文学相当于信史。它们之间是互补的,有时候是不可替代的。

总之,人类社会发展到今天,总体而言,是语言信息总量大大超过了书写,书写大大超过了印刷,而互联网时代的信息尚难于估量。口头传统的存续极大地依赖于各民族语言的活力。自2000年以来,世界各国每年都庆祝国际母语日,以促进文化多样性和语言多样性。联合国认为,语言是保存和发展人类物质和非物质遗产最有力的工具。但每两个星期就有一门语言消失,并带走与之关联的文化和知识遗产。各种促进母语传播的运动,不仅有助于语言的多样化和多语种教育,而且能够提高对全世界各语言和文化传统的认识,以此在理解、容忍和对话的基础上,促成世界人民的团结。

  朝戈金:我很赞同它们是互补和不可替代的。至于说半信史和信史,我们不这么看问题。因为书面文字的档案、文献,造假的也很多,口头传承句句落到实处的也很多,所以我们只能就具体的情况具体分析。

就亚洲范围而言,我们知道有不少亚洲国家和民族的生活仍然贴近传统模式,有不少地区依然有言无文,口头传统在承载其历史文化、传递其精神世界和情感世界方面,仍然发挥着无可替代的作用。在联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》名录中,我们不难发现,亚洲范围就存在着诸多跨境共享的非物质文化遗产项目与口头传统密切相关。

  对于许多不使用文字的民族来讲,它的地方性知识、关于宇宙和自然的知识、宗教信仰体系是全部体现在口头传统中的。所以对口头传统的研究,对于复原和了解一个民族的精神领域、精神家园的全貌,意义特别巨大。在这样一些话题上、一些领域,就不是互相补充的问题,而基本上带有某种权威了。也就是说,没口头传统的话,这些民族什么都没有了。

在大力倡导“文明交流互鉴”的今天,不仅要注重书面文化,还应注重民间口头文化,这对于推动“一带一路”建设的“民心相通”和构建人类命运共同体的意义是不言而喻的。

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