双重发表,非物质文化遗产体贴

2019-10-21 14:25 来源:未知

  编者按:今年的6月11日是我国第11个文化遗产日。非物质文化遗产的保护工作一直是社会各界关注的焦点,在具体指导所有项目工作中,我们要保护什么?和我们该怎样保护?成为非物质文化遗产保护工作中的突出问题。乌丙安先生一生致力于民俗民间文化和非物质文化遗产保护的研究工作,本期讲坛邀请乌先生讲述今天我们该如何科学保护非物质文化遗产。

作者简介 乌丙安,中国民俗学会名誉理事长、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任、中国民间文化遗产抢救工程专家委员会副主任。兼任中国艺术研究院、中南民族大学等多所院校教授,原辽宁大学民俗研究中心主任、教授。1929年12月出生于内蒙古呼和浩特,祖籍唁喇沁,蒙古族。1953年攻读北京师范大学民间文艺专业研究生,师从钟敬文教授。至今,从事民间文艺学、民俗学教学与研究57年。1985年任国家“七五”重点科研项目《中国民间文学集成》总编委,1988年、1991年先后获国家突出贡献奖及全国先进工作者称号。1991年至2001年连续两次获全国优秀社会科学著作一等奖、全国大奖“山花奖”一等奖。1992年荣获国家有突出贡献专家称号并享受国务院特殊津贴。2004年再获“山花奖”最高荣誉奖。2007年6月获全国非物质文化遗产保护先进工作者称号。主要学术成果:专著《中国民俗学》、《中国民间信仰》、《民俗学原理》、《民俗学丛话》、《神秘的萨满世界》、《民间文学概论》、《生灵叹息》、《民俗文化新论》,主编《中国风俗辞典》、《中国民俗百科丛书》、《满族民间故事选》、《世界风俗传说故事大观》、《民间神谱》。

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民俗学与非物质文化遗产保护

  当前,在反复不断地提高各地对保护非物质文化遗产意义认识的同时,具体指导所有项目的保护工作就显得十分重要。其中,严格的科学管理和标准化的操作规程就成为推动工作有效进展的当务之急、重中之重。

目录

《非物质文化遗产保护:理论与方法》作者:乌丙安

陶立璠

  在非物质文化遗产保护项目的各个阶段,都要充分了解并准确认定我国各民族非物质文化遗产保护的所有项目的重要性,因为这是解决我们要保护什么?这个问题的关键;同时还要充分掌握保护工作必需的专业操作规程,因为这是解决我们该怎样保护?这个问题必不可少的方法和手段,二者缺一不可。

今年春来早/1——为中国非物质文化遗产保护成果叫好非物质文化遗产保护:由来与发展/4非物质文化遗产保护的科学管理及操作规程/17非物质文化遗产的概念界定与分类认定/28遵循文化多样性法则保护少数民族文化艺术遗产/55学习国际先进经验,做好我国非物质文化遗产保护工作/63珍贵遗产:民间传统木版年画/67《孟姜女传说》口头传统及其文化空间/73——国家级非物质文化遗产《孟姜女传说》评述佛教造像艺术遗产的民俗美学价值/8l——以灵岩寺千佛殿造像为例民俗日历:唤醒传统节日的文化记忆/90中国春节传统行事:祭典与庆典的严密组合/95唤醒记忆:重新装点年节文化空间/102烟花爆竹的文化震撼/106文化记忆与文化反思/109——抢救端午节原文化形态唤醒记忆:中秋节民俗文化遗产的原形态/115对国家级非物质文化遗产传统节日项目实施保护的论证建议案/119国宝“妈祖祭典”:重大非物质文化遗产的杰出价值评估/129国家级非物质文化遗产天津皇会实施保护的关键/133现代化经济热潮中的天津妈祖祭典遗产保护/139保护民间艺术遗产的关键——带徒传艺/145非物质文化遗产项目代表性传承人保护的突破性进展/149关于文化空间类国家级非物质文化遗产项目申报与评审的建议/153非物质文化遗产文化空间保护中文化圈理论与方法的应用/159在非物质文化遗产保护中实用文化圈理论与方法的说明/168闽南文化生态保护区初步考察认定的几点意见/173中国山岳文化生态的非物质文化遗产内涵解读/178非物质文化遗产的保护工作规程/191非物质文化遗产保护的界定与生产性方式保护的管理/203非物质文化遗产田野作业的指导原则、方法和注意事项/209俗信——支配中国民俗生活的基本观念/217非物质文化遗产保护中“文化细节”的重要性/231撰写非物质文化遗产项目申报文本的要领/233思路与出路:保护非物质文化遗产热潮中的中国民俗学/24221世纪的民俗学开端:与非物质文化遗产的结缘/255中国民俗文化的根基及其深刻影响/263中国民俗文物学的创新与开拓/296——评《中国民俗文物概论》附录中国民间文化遗产总普查大纲/307农耕村落民俗普查提纲/313中国民俗普查分类大纲/319后沟村民俗普查提纲细目/325

基本信息:出 版 社:文化艺术出版社 出版时间:2010-7-1 版 次:1 页 数:339 字 数:220000 印刷时间:2010-7-1 开 本:16开 纸 张:胶版纸 印 次:1 I S B N:9787503945779 包 装:平装

中国民俗网 2017-6-21 11:05:42

  非遗的理论界定

作者简介 乌丙安,中国民俗学会名誉理事长、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会副主任、中国民间文化遗产抢救工程专家委员会副主任。兼任中国艺术研究院、中南民族大学等多所院校教授,原辽宁大学民俗研究中心主任、教授。1929年12月出生于内蒙古呼和浩特,祖籍唁喇沁,蒙古族。1953年攻读北京师范大学民间文艺专业研究生,师从钟敬文教授。至今,从事民间文艺学、民俗学教学与研究57年。1985年任国家七五重点科研项目《中国民间文学集成》总编委,1988年、1991年先后获国家突出贡献奖及全国先进工作者称号。1 991年至2001年连续两次获全国优秀社会科学著作一等奖、全国大奖山花奖一等奖。1 992年荣获国家有突出贡献专家称号并享受国务院特殊津贴。2004年再获山花奖最高荣誉奖。2007年6月获全国非物质文化遗产保护先进工作者称号。主要学术成果:专著《中国民俗学》、《中国民间信仰》、《民俗学原理》、《民俗学丛话》、《神秘的萨满世界》、《民间文学概论》、《生灵叹息》、《民俗文化新论》,主编《中国风俗辞典》、《中国民俗百科丛书》、《满族民间故事选》、《世界风俗传说故事大观》、《民间神谱》。

  非物质文化遗产保护是21世纪初出现的新生事物。2003年10月联合国教科文组织第32届大会通过《保护非物质文化遗产公约》。2004年8月中国政府批准加入该条约,2006年6月这一《公约》生效。自此《保护非物质文化遗产公约》成为中国非物质文化遗产保护的重要政策文件。关于非物质文化遗产,联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》作了这样的定义:非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指的是,被各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传,在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中,被不断地再创造,为这些社区和群体提供认同感和持续感,从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。按照上述定义,“非物质文化遗产”包括以下方面:(1)口头传统和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;(2)表演艺术;(3)社会实践、仪式、节庆;(4)有关自然界和宇宙的知识和实践;(5)传统手工艺。《公约》所谓的“保护”是指确保非物质文化遗产生命力的各种措施,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承(特别是通过正规和非正规教育)和振兴。为了贯彻《公约》精神,联合国教科文组织专门设立了“人类非物质文化遗产代表作名录”、“急需保护的非物质文化遗产名录”和“优秀实践名册”三项人类非物质文化遗产名录和名册,其专门的委员会每年都会审议各国申报的遗产项目,然后决定是否将其列入名录或名册。中国《保护非物质文化遗产公约》的缔约国,自然承诺对中国的非物质文化遗产进行保护。2005年国务院发出《关于加强文化遗产保护的通知》,2006年公布第一批国家级非物质文化遗产代表作名录,并建立国家4级(国家级、省级、市级、县级)名录保护体系。2011年2月颁布《中华人民共和国非物质文化遗产法》,同年6月1日施行。从此,中国的非物质文化遗产保护有了法律依据。  非物质文化遗产保护是21世纪初在中国大地开展的轰轰烈烈的工作。在将近10多年的时间里,几乎动员了全国力量进行非物质文化遗产的普查,并先后公布了1500多项国家级非物质文化遗产代表作名录,建立了1900多名各个项目的代表性传承人名录,还有30多项中国非物质文化遗产项目进入联合国人类非物质文化遗产代表作名录和急需保护的非物质文化遗产名录。这在中国民俗学界引起巨大的反响,学者们不仅参与了保护实践,而且开始思考民俗学与非物质文化遗产保护之间的学理关系。  首先,是非物质文化遗产概念的提出和定义。非物质文化遗产概念的提出,出自联合国《保护非物质文化遗产公约》。很明确这一概念产生于保护非物质文化遗产工作的需要,而非学术上的追求。这从联合国科教文组织关于非物质文化遗产概念形成的多次会议和文件中得到证明。至于“非物质文化遗产”是否具有学科内涵,则是学者们关心的问题。自从非物质文化遗产概念提出至今,民俗学界的争论仍在进行中。有的学者认为“非物质文化遗产”不具备学科性质,它只是保护工作中的工作用语,即以保护为核心展开定义的叙述;有的学者则认为它已经具备了学科性质,并提出“非物质文化遗产学”概念。随着保护工作的深入,目前还有一些文科高等院校在本科生和研究生培养中开设《非物质文化遗产学》课程,还有一些学校准备开设非物质文化遗产学专业,虽然仍在酝酿中。  非物质文化遗产特指某种文化现象,如处于濒危的历史文化,它具有遗产的性质,目前还在活态传承着,需要去保护。为了界定非物质文化遗产,《公约》设定了一定的范畴,制定了保护工作的原则、要求和规划以及实现这些规划的蓝图。这在人类非物质文化遗产代表作名录项目申报书中体现出来。联合国教科文组织颁布的《非物质文化遗产保护公约》正是体现了这种精神。如关于非物质文化遗产的定义中,划定的保护范围体现在五个方面:只有口头传说和表述以及作为非物质文化遗产媒介的语言;各种表演艺术;社会风俗、礼仪、节庆;有关自然界和宇宙的知识和实践;各种传统的手工艺技能等,才能进入保护范围。在传承保护方面主要是指个人、群体和团体。此外就是关于保护的原则和方法。按照民俗学的概念,非物质文化遗产无疑是其研究的对象之一,而且这些对象分散在物质民俗、社会民俗和精神民俗的各个领域。就其传承人来讲,民俗事象是由民众传承的,而《保护非物质文化遗产公约》则破除了阶层限制,只要与保护项目有关的社区、群体和个人,只要对所传承的非物质文化遗产有认同感,是这种文化的产权持有者,参与了文化遗产的传承,都可以作为保护对象。这和民俗中的“民”截然不同。民俗中的“民”是特指的,按照时髦的说法,是指草根阶层。而《公约》的传承者范围显然要宽泛得多,甚至包括了精英阶层。从这种意义上讲,非物文化遗产是特指某类文化现象而言的,而非民俗文化研究的全部,即它的研究对象是分散的个案。就如从某种庞杂的民俗文化空间中,抽出其中一项作为非物质文化遗产进行保护,而非对民俗文化做整体性保护。  其次,构成学科的要件和理论框架。民俗学的理论框架包含完整的体系。如基础理论(概念、对象、特征、分类、方法论)、应用研究(应用民俗学)、民俗学史和资料学等。在非物质文化遗产的保护实践中,往往借助于多学科的支持,利用已养成的学科理论。如“口头传统和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言”,可以利用民间文艺学和语言学的理论指导进行保护;“表演艺术”、“社会实践、仪式、节庆”、“有关自然界和宇宙的知识和实践”、“传统手工艺”等,可以利用民俗学、民间文艺学的理论指导进行保护。实践证明以往的学科积累,完全可以解决非物质文化遗产保护问题。由此看来,非物质文化遗产研究充其量是民俗学的应用研究而已,而保护工作则是理论的实践。从目前发表的关于非物质文化遗产的论文和著作中,也可窥见许多内容处于工作层面。如关于非物质文化遗产的分类;传承主体和保护主体;保护理念、原则与方法;申报文本的制作等,都只是具体的操作方法,远没有上升到方法论的高度。至于学科史研究更是空白。学科要件的缺乏,使非物质文化遗产学理论自然显得苍白。  其三,民俗学在非物质文化保护中的地位和作用。中国的非物质文化遗产保护工作方兴未艾。工作伊始就有众多的民俗学研究者介入其中。从保护传统文化的角度讲,中国的民俗学者是先知先觉者。早在上个世纪80年代,许多学者就投入中国民间文艺的抢救保护工作之中。他们用四分之一世纪的时间,完成《十套民间文艺集成志书》的编纂工作。这一工程被誉为“文化长城”,写入民间文化抢救保护的史册。从抢救民间文化的角度讲,它为非物质文化遗产的保护工作至少争取到20多年的时间。民间文艺抢救工作中的许多项目,今天已被作为非物质文化遗产列入各级非物质文化遗产代表作名录。在跨世纪的民间文化保护工作中,民间文学、民间艺术、仪式、节庆,传统手工艺中的许多项目,其文本、录音、影像,也已进入保护数据库,为非物质文化遗产项目的申报、认定,起到至关重要的作用。以民间文学三套集成(《中国民间故事集成》、《民间歌谣集成》、《民间谚语集成》)而言,抢救工作主要是民间文艺和民俗学者承担的。对民间文化为什么保护,保护什么,怎样保护,早就积累了丰富的学养和经验。所以当非物质文化遗产保护工作展开时,政府依靠各学科的专家(包括民俗学者),帮助制定工作方案,拟定普查手册,保证了非物质文化遗产保护工作的顺利进行;在非物质文化遗产申报工作中,各个申报项目的认定,申报文本的制作,也大都是由民间文艺学家和民俗学家承担的;在保护工作实施阶段,除帮助制定保护规划外,民俗学家们又一再强调传承人和传承群体在非物质文化遗产保护中的重要性。没有民俗学理论指导和专家们的努力,非物质文化遗产保护工作是很难进行的。  其四,非物质文化遗产保护促进民俗学研究不断深入。中国是统一的多民族国家,非物质文化遗产资源十分丰富。虽然“非物质文化遗产”是新引进的概念,但自从联合国教科文组织颁布《保护非物质文化遗产公约》以来,中国的非物质文化遗产保护工作便与世界各国的保护工作同步进行。在全国范围内开展的非物质文化遗产保护工作也为中国民俗学的研究提供了良好的契机。民俗学田野作业方法被广泛运用到非物质文化遗产普查和申报之工作中,民俗学理论被作为非物质文化遗产保护的切入点,引起各门学科的重视;在人才培养方面,无论攻读硕士学位还是博士学位,许多年轻学子都选择非物质文化遗产项目,作个案或专题研究,非物质文化遗产保护成了民俗学研究的用武之地,取得丰硕的成果。可以说,非物质文化遗产保护与民俗学研究相辅相成,相得益彰。

  关于非物质文化遗产的定义,在联合国教科文组织于1998年颁布的《人类口头和非物质遗产代表作条例》中明确指出了自1989年11月15日在巴黎出台的《保护民间创作建议案》(又译为《关于保护传统文化与民俗的建议》)中对它的界定原文是民间创作(或传统的民间文化)指来自某一文化社区的全部创作,这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式;准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括:语言、口头文学、音乐、舞蹈、游戏、竞技、神话、礼仪、风俗习惯、手工艺、建筑术及其他艺术。除此之外,还包括传统形式的传播和信息。由此可见,非物质文化遗产(或译为无形文化财产)的定义其实就是我国现在提出的民族民间文化遗产的定义。

目录

  2001年11月联合国教科文组织第31届成员国大会通过决定,采用了非物质文化遗产的新定义,原译文是:人们学习的过程及在学习过程中学到的和自创的知识、技术和创造力,还有他们在这一过程中创造的产品以及他们持续发展所必需的资源、空间和其他社会及自然结构;这些过程会使现存的社区具有一种与先辈们相连续的意识,对文化认定很重要,对人类文化多样性和创造性保护也有着重要意义。

今年春来早/1为中国非物质文化遗产保护成果叫好非物质文化遗产保护:由来与发展/4非物质文化遗产保护的科学管理及操作规程/17非物质文化遗产的概念界定与分类认定/28遵循文化多样性法则保护少数民族文化艺术遗产/55学习国际先进经验,做好我国非物质文化遗产保护工作/63珍贵遗产:民间传统木版年画/67《孟姜女传说》口头传统及其文化空间/73国家级非物质文化遗产《孟姜女传说》评述佛教造像艺术遗产的民俗美学价值/8l以灵岩寺千佛殿造像为例民俗日历:唤醒传统节日的文化记忆/90中国春节传统行事:祭典与庆典的严密组合/95唤醒记忆:重新装点年节文化空间/102烟花爆竹的文化震撼/106文化记忆与文化反思/109抢救端午节原文化形态唤醒记忆:中秋节民俗文化遗产的原形态/115对国家级非物质文化遗产传统节日项目实施保护的论证建议案/119国宝妈祖祭典:重大非物质文化遗产的杰出价值评估/129国家级非物质文化遗产天津皇会实施保护的关键/133现代化经济热潮中的天津妈祖祭典遗产保护/139保护民间艺术遗产的关键带徒传艺/145非物质文化遗产项目代表性传承人保护的突破性进展/149关于文化空间类国家级非物质文化遗产项目申报与评审的建议/153非物质文化遗产文化空间保护中文化圈理论与方法的应用/159在非物质文化遗产保护中实用文化圈理论与方法的说明/168闽南文化生态保护区初步考察认定的几点意见/173中国山岳文化生态的非物质文化遗产内涵解读/178非物质文化遗产的保护工作规程/191非物质文化遗产保护的界定与生产性方式保护的管理/203非物质文化遗产田野作业的指导原则、方法和注意事项/209俗信支配中国民俗生活的基本观念/217非物质文化遗产保护中文化细节的重要性/231撰写非物质文化遗产项目申报文本的要领/233思路与出路:保护非物质文化遗产热潮中的中国民俗学/24221世纪的民俗学开端:与非物质文化遗产的结缘/255中国民俗文化的根基及其深刻影响/263中国民俗文物学的创新与开拓/296评《中国民俗文物概论》附录中国民间文化遗产总普查大纲(草案)/307农耕村落民俗普查提纲(草案)/313中国民俗普查分类大纲(要目草案)/319后沟村民俗普查提纲细目(普查采样预案)/325  

  同时,还宣布了非物质文化遗产的两种表现形式:一种是有循规的文化表现形式,如音乐和戏剧表演,宗教仪式或各类节庆仪式;另一种是一个文化空间,定义为一个可集中举行流行和传统文化活动的场所,也可以定义为一段通常定期举行特定活动的时间,这一事件和自然空间是因空间中传统文化表现形式的存在而存在的。

  以上就是到现在为止确定的非物质文化遗产在其内容和形式两方面的定义,作为国际共同执行的认定非物质遗产的基本依据。

  根据非物质文化遗产的类别样式或表达形式的多样性和国际学术界通常的分类法标准,结合我国文化遗产代表作的表达形式的特点,中国民族民间文化保护工程的正式文件中大体上把本国的民族民间文化遗产分为以下若干类别:1.口头遗产(语言类:濒危民族语言、地区方言、隐语行话、谚语,口头文学类:谜语、民谣、神话、史诗、故事、传说、口述史);2.民间艺术(音乐类、舞蹈类、美术类、戏曲类、曲艺类、杂技类);3.工艺技艺(建筑技艺类、烹调技艺类、服饰工艺类、工匠技艺类、民间医术类);4.风俗习惯(节庆类、礼仪类、行业习俗类、游艺竞技类)。其中文化空间类的概念十分重要和特殊,它主要是民间风俗习惯类的文化时空形态的规定性概念。

  联合国教科文组织在1998年10-11月第155次大会上用额外的基金创立了一个奖金,用来激活人类口头和非物质遗产的文化空间或文化表达形式。2001年宣布的文化空间与文化表现形式的划分标准,现在看来对于认定文化空间的工作可以操作,既简明又实用。

  多年来的人类学、民俗学的大量田野作业调查材料证明,这种表现形式的类别在我国各民族的非物质文化遗产中占有很大的比例,像各民族都普遍流行的多种节庆、庙会、歌墟等约定俗成的大型定时定点的传统活动,都属于文化空间,在民间文化生活中显得特别重要。

  联合国教科文组织还建议和鼓励各国建立非物质遗产的标准分类法。

  (一)鉴于必须协调各机构使用的分类体系,建立鉴别和登记(搜集、检索、记录)体系;鼓励建立民间文化标准化分类法:即编制非物质文化遗产分类总表,以指导全世界这方面的工作;编制非物质遗产细目汇编,并进行地区分类,特别是鼓励通个地区试点项目来进行。

  (二)对已经立项的遗产保护工作实施较为严格的目标管理,是科学管理的有效方法。所有审定合格的立项,必须包括若干目标及其具体的计划指标,各级管理者及其机构只能依据审定通过的阶段性目标、长期目标或各个子项目的具体指标进行有针对性的指导、检测、督促、协调、鉴别、裁定和验收等等。经费使用及预决算的管理,严格纳入国家财会制度,实行有效监督。

  (三)对专业技术标准的管理,特别是运用现代科技手段实施保存、维护和保护的技术标准,必须明文制定具体的规则或技术手册,严格管理。在中国,目前从事遗产保护工作的人员,大多数在基层习惯于用传统的手工业方式进行调查作业,即使是使用过录音、摄影、摄像的技术手段,大多数已经是落后的或早已经被淘汰的老设备手段。更主要的是,即使用专项经费配备了现代最新设备手段,也缺乏这方面的专门培训。运用现代科技手段实施保存、维护和保护的技术标准,必须及时制定标准的技术手册,按照标准的规定严格管理。对保护工作中使用的图纸、照片、底片、幻灯片、录音带、录像带及录音机、照相机、摄像机等都要确定出规格、型号和使用要求,编制出详细的综合目录,便于保护项目专业人员自己掌握,或与专业技术人员合作掌握所有的技术标准。

  (四)对从业的保护工程的各类专家队伍的管理,对各级管理者的管理,则实行相对的分工责任制,建立相应的激励机制,制订相关守则或工作细则进行责任管理。

  非遗保护的科学管理

  对非物质文化遗产及其保护项目的科学认定及审定的管理,是科学管理的首要任务。对非物质文化遗产实施保护,这是一个十分笼统的总体目标,它只有在确定了各种类别的具体文化项目作为保护对象时,才可以说确定了保护的具体对象。因此,试点项目的确定本身就是进入文化保护程序的第一项科学管理工作,对保护项目的认定和审定也就成为这项管理工作的首要任务。特别是在我国目前各级文化主管部门和文化界、学术界对非物质文化遗产的定义、范围还处于似懂非懂、模糊不清、把握不准、各种不同的界定和学术争议严重干扰的状态下,这项管理只能加强,不可草率从事。

  这项工作主要分两个步骤:第一步是主持保护项目单位对项目的分类认定必须严格实行科学论证;第二步是主管单位及其委托的专家评审组织对立项单位方案文本中的认定论证的审定必须严格把关。尤其是对文化空间或文化表现形式所做的分类鉴别和认定,必须要求准确。

  目前,中国文化保护实施单位感到最困惑的就是项目认定,这可以从以下几个方面分析:

  第一,从民俗旅游开发的角度认定文化保护项目。有许多民间艺术形式,还没有经过合格有效的保护就草率地进行了改编和包装,举行大规模展示和表演,被人为地强行推入旅游市场,并把这样的做法叫做真正的保护和利用。

双重发表,非物质文化遗产体贴。  第二,用保护物质文化遗产的标准认定非物质文化遗产项目。在认定某些口头遗产或表演艺术形式的遗产时,有的使用了评定物质文化遗产的标准,把相关的或牵强附会的建筑物、遗址的恢复和兴建作为抢救和保护的目标,甚至做了土建计划和预算,但是对所要保护的非物质文化遗产本身却没有做出可行的实施保护计划。

  第三,把文化表现形式仅仅理解为艺术表现形式。敢于认定民间艺术形式的保护项目,不敢于也不善于认定其他文化表现形式的项目,特别是对于和民间信仰或宗教有关联的传统文化表现形式,在认定上模糊不清、把握不定,甚至有的不承认他们的代表作是需要保护的遗产。比如庙会、迎神赛会、萨满跳神、跳傩、巫术(包括巫医)及各民族重要祭祀仪式等等。

  第四,对文化空间概念,目前还处于不大理解或不得要领的难以认定的状态。往往把文化空间分解为几种艺术表现形式分别认定,甚至把本来是文化空间的形式也叫做XX艺术,使非物质遗产文化空间完整统一的形态遭到割裂,文化整体性保护受到损害。

  为说明认定项目在非遗保护中必须进行科学管理的重要性,我举一个例子。梁山伯与祝英台口头遗产,最早发源于历史上一个特定空间的人物和事件的传闻,迅速在一至两个以上地点落地生根,由民众传说成人物传记体的爱情故事情节母题,再传开去,扩展成许多大同小异的口述版本。以后经过民间艺人的再创作,经过文人诗作、笔记、史志等文本记述的再传播,形成历史上遍布全国的民间四大传说之一的口头遗产。

  梁祝如今已经成为宜兴、宁波乃至全国对梁山伯和祝英台口头传承遗产的大写、缩写和特称,它已经是这项特定的口头遗产的代码符号。其中,江苏宜兴梁祝口头遗产的保护群体,以当地流传的丰富口传遗产、翔实的史料线索和城乡社区人文景观遗迹的印证,测查和认定了梁祝口头遗产在宜兴地区传承1600余年的综合活动轨迹和特点。初步查清了梁祝口头遗产在宜兴拥有的实实在在的家底,评估了它在文化史、艺术史、社会生活史以至思想史等诸多方面的价值。经过细致入微的调查研究,宜兴梁祝口头遗产的抢救发掘证明,这里1000多年来一直是梁祝口头传承的中心地带之一。

  绝大多数中心地带传承的口头传说有一个显著的特征,那就是传说的人物、事件与当地历史、地理的紧密粘附性。口头传说与本地历史、地理的粘附性,也可以被理解为是传说内容和表达形式的基本特征。这个特征就是要为人们提供一个传说印证的可信性。提供印证的可信性特征是传说远比其他样式的口传故事在民俗生活中居于优势的首要特征。这种印证在任何时候都不是指历史档案与信史资料,指的是口传民俗艺术的可信依据。讲本地传说的人,通常在讲述传说同时,总是辅之以实地、实物的展示与解说,或找出可信的证据促使人们像相信历史一样相信其口头传说的真实性。宜兴梁祝口头传承就具备这种特点。宜兴梁祝传说早在古代就和魏晋南北朝历史粘附在一起,传说的主人公在传承中总是以女主人公祝英台为中心,所以,当地遗留下来许多关联着祝英台的地方风物遗迹。例如祝英台故宅地址、祝英台读书处、祝英台琴剑塚、英台井、英台陵墓以及故事中十八相送沿途的景物遗存;此外,还有梁家庄、马家庄遗址的指认传说佐证等等,都是传说粘附于地方风物的可信印证。所有这些印证,都有久远的口头传承历史,并不是任何现代人的人为生造。这一点是梁祝口头遗产集中传承认定的重要依据。在认定梁祝为非物质文化遗产的口头传承形式时,有必要强调指出的是,所有与梁祝传说密切相关的景物遗存可信物,对于口头遗产这宗最基本的重大非物质文化遗产来说,并不需要用文献资料考证史实本身的价值和意义;相反,它的价值正在于梁祝口头遗产发展成为较为典型的梁祝文化,在宜兴这块文化中心地带使梁祝文化活动形态得到了充分表现。这种令人可信的似是而非的梁祝文化表现形式,正是梁祝口头遗产重要的有机组成部分,任何史料的辨伪求真考证,都会有损于这宗口头遗产在精神层面的生命力从而弱化了它珍贵的口头传说艺术魅力。

  但是令人遗憾的是,在从事文化考古的文物研究界,有的学者却很重视把梁山伯、祝英台作为历史人物来认定,于是导致对祝英台故宅、祝英台陵墓、祝英台井、梁家庄遗址和马家庄遗址进行文物考古、文化遗址的认定,动用的是认定物质遗产的基本手段。对于保护梁祝口头传说这宗重大非物质文化遗产来说,这种文物发掘和遗址认定及其史料考证是徒劳的无意义的和完全不必要的。另有一些旅游开发热的文化人,也极力主张保护梁祝文化,但是他们认为必须把祝英台故宅遗址、祝英台读书处、祝英台琴剑塚、英台井、英台陵墓以及故事中十八相送沿途的景物、梁家庄、马家庄遗址等等传说佐证都兴建起来,作为旅游景点设置,供游人观赏。在这里有一个最基本的文化遗产分类认定问题。

  因此,我们必须强调:作为口头文学遗产的梁祝,在它的非物质文化的属性里,并不需要求证梁山伯和祝英台是否在某个历史阶段当地实有其人其事,重要的在于这个口头传说中的两个主人公及其故事传承是否具备人类文明的代表性和重大艺术价值,是否值得我们对它加以认真的保护。重要的在于史料笔记中的各种记载都是梁祝口头遗产传承流变的最好线索和证据。文物考古发掘也好,旅游景点开发也好,和梁祝口头遗产的非物质遗产保护工作绝不是一回事,相反,这样做的结果只会给非物质文化遗产保护造成不小的损害。

  和以上的事例相似相近的例证还有不少,主要原因在于一方面对非物质文化遗产的定义、范围模糊不清,另一方面各种思潮和观念严重干扰,再一方面还有经济建设的利益驱动,都使文化保护工作的正常进展遭遇尴尬。为此,加强遗产认定的管理,加强科学认定的专业培训,严格审定把关,刻不容缓。

  非遗保护的操作规程

  非物质文化遗产的保护在严格的科学认定和管理下,标准专业化的操作规程能有效地帮助保护工作的顺利进行。下面讲一下对非物质文化遗产保护工作的操作规程。

  (一)保护工程首先必须在非物质文化遗产保护法和相关政策实施细则的框架内进行,这是最基本的工作基础。无法可依,就无法抵御人为造成的濒危灾害,也无法挤进各级行政的议事日程。

新葡萄京娱乐场,  (二)在确定资金来源和使用标准的条件下,发掘参加保护工程的人力资源,进行保护工作从业人员的队伍建设和专业培训,是保护工作有效推进的保证,但是,人员培训应当分项进行,有管理人员的培训,更要有专业工作者的业务培训,其中包括专业理论的、操作方法的、技术手段的多种科目。所有保护工作都毫无例外地必须依靠各行业专家和专业工作者主持各类项目的技术工作。

  (三)在各民族民间社区对非物质文化遗产进行合乎标准的全面普查、鉴别、认定、筛选是必不可少的工作程序。它是保护工作的前提条件和作业依据。

  (四)所有工作用的文本(包括调查报告、立项申报材料、图表、实施方案、任务书、计划书、评估材料、鉴定书、总结材料、预决算报表等),都必须有规定要点或标题的分项栏目,以备填写相关的重要信息;目前,许多项目文本的简单化、粗线条形成通病,其原因主要是基层文化主管单位和文化工作者对非物质遗产的专业特点很不了解,对遗产的传承规律和表现形式较为陌生。为此,文本的写作必须以专项遗产的学术研讨为基础,才有可能编写成合格的合乎实际的可行的科学文本。编制项目方案文本要有以下分项内容:本项目的文化源流、历史沿革、类别认定、分布区划、文化特征分析(包括文化表达形式分析、各子项目特点分析)、价值评估、现状分析、传承系谱等的具体论述及相关量化数据、保护措施和手段、阶段进度和预期成果、附加内行专家的若干学术评定或推荐材料等。各种文本都要有责任人签署,都要经过论证、审定、监督执行、成果验收等必不可少的程序。

  (五)及时编写、出版指导作业的《非物质文化遗产保护实用手册》,手册中应当以操作规程的工作细则为主要内容。手册只能是本学科领域合乎标准的通行通用的可操作的工具书,在基本知识理论方法上不可以有任何存在明显歧义和有争论的内容,防止造成工作上的混乱。

  所有这些管理和操作的机制和规范,都应当随着保护工作的进程及时建立并付诸实施。当前中国的保护工作已经进入试点工作阶段,接下来就要进入全面普查和建立中国非物质文化遗产名录的阶段。

  演讲人简介:

  乌丙安,国际民俗学家协会全权会员、中国民俗学会荣誉会长、国家非物质文化遗产保护专家委员会副主任、中国民间文化遗产抢救工程专家委员会副主任,国家传统村落保护与发展专家委员会委员、中国艺术研究院客座教授、华东师范大学民俗研究所名誉所长、辽宁大学教授等。其代表作有:《民间文学概论》、《民俗学丛话》、《中国民俗学》、《民俗学原理》、《民俗文化新论》、《中国民间信仰》、《神秘的萨满世界》、《日本家族和北方文化》等及学术论文百余篇。

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